Colloque “Jean-Marie Apostolidès : vivre, écrire, penser les révolutions morales, d’hier à demain”
Ce colloque-hommage sera l’occasion d’explorer en profondeur l’œuvre critique, mais également l’œuvre dramaturgique et narrative de Jean-Marie Apostolidès, auteur de plusieurs pièces publiées (La Nauf des fous, 1982 ; Sade in the Abyss, 2003 ; Il faut construire l’hacienda, 2006 ; Trois solitudes : Sade, Marie Lafarge, Josepha Menendez, 2011), d’un important récit autobiographique (L’Audience, 2001, entièrement refondu et augmenté en 2008), d’une série d’entretiens et d’un film réalisé avec Bertrand Renaudineau et Michel Mazeron (Buvons, buvons et moquons-nous du reste, 2011)ainsi que de romans graphiques (Konoshiko, 2012 ; Les Robots aussi croient à l’amour fou, 2017) rédigés à partir d’une sélection de dessins de Luc Giard.
En s’intéressant à deux principales « révolutions de la sensibilité » qui auraient entraîné, à la fin du XVIe et à la fin du XXe siècle, « une mutation des valeurs, des comportements et des mœurs », Jean-Marie Apostolidès énonce, dès l’incipit de son essai Héroïsme et victimisation, une histoire de la sensibilité, un diagnostic, une notion, et un programme de recherche. Le constat d’une mutation soudaine et rapide de la sensibilité contemporaine, de plus en plus encline à privilégier une logique victimaire dans les relations humaines, engage en effet une réflexion historique et anthropologique sur la dialectique entre la « culture de l’héroïsme » (héritée des sources romaines et barbares de la civilisation occidentale) et la « culture de la victimisation » (héritée de ses racines judéo-chrétiennes) qui régit depuis longtemps nos structures sociales. Il s’agit dès lors de comprendre, d’une part, la mutation de la sensibilité qui a accompagné l’avènement de l’époque moderne, aux XVIe et XVIIe siècles, et d’autre part celle qui fit suite à la révolte contre le patriarcat menée en 1968 par les baby-boomers, qui donna alors naissance à une conception nouvelle, fraternelle et multiculturelle, de nos sociétés postmodernes et postcoloniales.
Programme_colloque_Apostolide__s_DEF__version_17-05_Préface de J-M Apostolidès
THEODORE KACZYNSKI , PHILOSOPHE ET TERRORISTE
Nous présentons ici au public de langue française deux
textes écrits par Theodore John Kaczynski, plus connu du
public sous l’appellation de « Unabomber » que lui a jadis
donnée le FBI. Le premier de ces textes est un document
inédit en français 1 ; le second a été imprimé en anglais à
de nombreuses reprises et il est accessible sur internet.
C’est le texte le plus connu d’Unabomber ; il a été traduit
dans de nombreuses langues. En français, il a fait l’objet
de quatre traductions différentes, dont trois existent sous
forme de volume, la quatrième se trouvant sur la Toile.
Theodore Kaczynski est un terroriste, un penseur et un
militant écologiste, qui purge actuellement une peine
d’emprisonnement à vie dans la prison à haute sécurité de
Florence, au Colorado. Après avoir plaidé « coupable » des
faits qui lui étaient reprochés, dont plusieurs crimes de
sang, le juge Garland E. Burrell l’a condamné le 4 mai
1998 à quatre « réclusions perpétuelles », plus trente ans,
sans possibilité de remise de peine. Il n’aura pas eu de
procès public, comme il l’avait souhaité. Kaczynski avait
été arrêté deux ans plus tôt dans sa cabane proche du
bourg de Lincoln, au Montana. Pendant dix-huit ans, ce
criminel qui envoyait des colis piégés à des particuliers,
principalement des chercheurs en sciences et des hommes
d’affaires, ou dans des lieux publics, est parvenu à échap-
per aux recherches du FBI. Sa traque fut longue et coû-
teuse. Après avoir obtenu, à la suite d’un chantage, la
publication dans un grand quotidien américain de son
pamphlet, L’Avenir de la société industrielle, il est enfin
reconnu par son frère David. Celui-ci le dénonce aux
autorités, à la suite de quoi Theodore Kaczynski est arrêté
le 3 avril 1996 et immédiatement conduit en prison.
Avant son arrestation, Unabomber était aux États-Unis
un personnage de légende, une sorte de bandit de grand
chemin défiant les autorités. Son mythe s’appuyait en
partie sur les lettres qu’il ne cessa d’envoyer pendant plu-
sieurs années à divers correspondants ainsi que sur son (…)
Ubu-Cyrano-2010
The-Hacienda-Must-Be-Built-2017
hommage par A-M Trépanier, avril 2023
souvenirs de jean-marie apostolidès
j’ai découvert le travail de jean-marie en 2017, dans le cadre d’une résidence de création sur le legs de l’Internationale Situationniste organisée par Benjamin J. Allard.
très peu seront familièr-es avec l’anecdote qui lui inspira l’écriture de la pièce “Il faut construire l’hacienda” : une rencontre improbable entre Pierre Elliott Trudeau, alors directeur de Cité Libre, et Ivan Chtcheglov, membre de l’Internationale Lettriste, dans une clinique psychiatrique française. cette rencontre avait été coordonnée par l’intermédiaire de Patrick Straram, alors chroniqueur pour Cité Libre.
avec un empressement enthousiaste, je me suis permis de m’approprier cette oeuvre pour en traduire (très maladroitement) des sections vers l’anglais, la performer et en proposer une version annotée. je n’ai jamais demandé quelque permission que ce soit à jean-marie.
par un hasard quelconque, il est tombé sur le projet et m’a écrit un mot ici même. nous avons échangé quelques messages, où il a été particulièrement généreux et bienveillant à l’égard de ma démarche. au cours de nos échanges, il soupçonne que sa pièce soit “mal aimée au Québec” à cause de la représentation positive qu’il y fait de Trudeau. l’oeuvre a ses problèmes, certes, notamment dans sa représentation des personnes psychiatrisées et issues de la diversité capacitaire, mais elle aura le mérite de jeter un regard inédit sur la rencontre entre politique et poétique dans la conception d’une société nouvelle, révolutionnée.
en introduction à la traduction “américaine” de la pièce, qui à ma connaissance n’a jamais été publiée, apostolidès écrit: “The unlikely encounter in Chailles is similar to that between the umbrella and the sewing machine over a dissecting table. The two men were moving in opposite directions, and they went by each other like two trains travelling at different speeds. Pierre Trudeau’s career was taking off while Chtcheglov was slowly descending into schizophrenic chaos. Yet, there is a symbolic dimension to their face-to-face meeting that strikes the observer. Beyond the simple anecdote, these two men embody two worldviews that have marked our era. Trudeau represents the political vision: calculating, realistic, Machiavellian at times, an approach that would lead him to take measured risks when circumstances called for them. The politician is both a visionary and a pragmatic. His ideas are often borrowed from the other camp, those that represent the poetical vision, embodied in this play by Chtcheglov. Like his fellow members of the Lettrist International – Debord, Wolman, Straram –, Ivan claims inspiration from a revolutionary spirit unfettered by material concerns. He wants to change the way we live without worrying about how such a radical change could come about. Although the two parties in the conversation may use the word revolution, the content with which they invest this term is profoundly different.”
j’espère que, là où tu es, les portes de l’hacienda s’ouvrent grand à toi, cher jean-marie.
bien heureux de l’avoir brièvement croisé à la cinémathèque en octobre lorsqu’il y présentait son film sur Mazeron. r.i.p. —Elie Seigneur
TABLE DES MATIÈRES
Les Deux Sources
Violence et culture de l’héroïsme
Le héros
La sensibilité judéo-chrétienne
L’espace permissif
La Sensibilité Française
La tradition française de l’héroïsme
La Saint-Barthélemy
La Shoah
L’enveloppe communautaire
La dialectique héroïsme et victimisation
Mai 1968
La génération du baby-boom
Les cadres sociaux de la sensibilité étudiante
Emportés par la foule
Le meurtre du Père
La fratrie
La génération candide
La Société Fraternelle
L’invention de la société fraternelle
La nouvelle enveloppe familiale
Le multiculturalisme français
L’acteur social
Le capitalisme absolu
La-generation-68-en-France-et-le-changement-des-valeurs-2002« Jean-Marie Apostolidès vit et enseigne depuis plus de trente ans aux États-Unis. Figure marginale de l’intelligentsia française, il met à profit sa situation d’exilé pour observer le monde avec un regard distancé. »
Ceci-est-mon-corps-ou-Lexecution-du-testament-du-marquis-de-Sade-2007
Entretien-Debord
Jean-Marie Apostolidès, literary scholar and dramatist, dies at 79
A professor emeritus of French and Italian and of theater and performance studies, Apostolidès was interested in avant-garde artistic movements and the Marxist-adjacent social revolutionaries inspired by them.
May 24, 2023
Jean-Marie Apostolidès, the William H. Bonsall Professor in French, Emeritus, who drew on his knowledge of literature, psychology, and anthropology to investigate an eclectic range of subjects, died of cancer on March 22 at his home on the Stanford campus. He was 79.
A professor emeritus in the departments of French and Italian and Theater and Performance Studies in the Stanford School of Humanities and Sciences, Apostolidès wrote about Cyrano de Bergerac, Tintin, King Louis XIV, and the Unabomber’s manifesto, among many other topics. He was especially interested in French classical literature and avant-garde artistic movements, including the Marxist-adjacent social revolutionaries inspired by them. He also wrote plays, essays, and works of fiction, including two graphic novels with the Canadian artist Luc Giard, and directed theater productions and short films.
“Those of us who knew Jean-Marie well will always remember his vibrant intellectual imagination, his personal charm and quirks, his ever-thickening French accent in English, his generosity toward colleagues and students, his superabundant vitality, and his winsome smile,” wrote Robert Harrison, the Rosina Pierotti Professor in Italian Literature, Emeritus, in a eulogy.
Two books by Apostolidès on monarchical power in 17th-century France were “field-defining works that remain required reading in early modern French studies,” Harrison wrote. Those books, The Machine King (Minuit, 1981) and The Sacrificed Prince (Minuit, 1985), consider the intersection of the arts and reign of Louis XIV.
“He was one of the pillars of the French and Italian department at Stanford,” wrote Jean-Pierre Dupuy, a professor in the department, in a eulogy for his longtime colleague.
Psychology and theater
Apostolidès was born in Saint-Bonnet-Tronçais to Paul and Geneviève Apostolidès in Nazi-occupied France in 1943. He grew up in Troyes, a city on the Seine about 90 miles southeast of Paris.
As a teenager, he became enamored with theater and devoted himself to acting and directing. He attended a local conservatory before moving to Paris in the early 1960s, where he studied under the actress and director Tania Balachova, who originated the role of Inès in Jean-Paul Sartre’s play No Exit.
Although he wrote and directed plays throughout his life, Apostolidès turned his attention to the study of psychology in the mid-1960s.
He earned a licence (the equivalent to a bachelor’s degree) and a master’s degree in psychology in 1968 and 1969, respectively, from the University of Paris. In 1972, he graduated with a master’s degree in anthropology from the University of Montreal. The same year, he began graduate study in sociology at the University of Tours, where in 1978 he earned a doctorat d’état—a state doctorate, then the highest academic degree in France.
Between 1969 and 1979, Apostolidès taught psychology at several colleges in Montreal and sociology at the University of Tours. In 1979, he was appointed an assistant professor of French at Stanford. From 1981-1987, he taught French at Harvard, where he earned tenure. He returned to Stanford in 1987 as a professor of French and chair of the Department of French and Italian. In 1990, he was appointed the William H. Bonsall Professor in French.
Heroes, victims, and political extremists
His scholarly work reflects the cross-pollination of his interests in psychology, anthropology, and the arts.
In his book Heroism and victimization: A history of sensibility (Exils, 2003), Apostolidès investigates how a culture of heroism, inherited from the Romans and barbarians, and a culture of victimization, inherited from the Judeo-Christian tradition, both have contributed to Western mores but also conflicted with each other. Since World War II, Apostolidès argues, the culture of heroism, defined by violence, domination, and accomplishment, has largely been in retreat, whereas the culture of victimization, defined by pity, mutual respect, and self-renunciation, has been ascendant.
In books on Tintin, Apostolidès offers psychoanalytical and anthropological interpretations of Hergé’s famous cartoons about the boy hero. In Cyrano: Who was everything and who was nothing (Les Impressions Nouvelles, 2006), he provides a literary and political analysis of Edmond Rostand’s play Cyrano de Bergerac.
Apostolidès also was fascinated by political extremists such as Guy Debord, a founder of the Situationist International, and the anti-technologist Ted Kaczynski, known as the Unabomber, who briefly corresponded with Apostolidès from prison. In 1996, Apostolidès wrote a book, The Unabomber Affair (Du Rocher), about the American terrorist, whose manifesto he also translated into French.
Apostolidès wrote many other books, book chapters, and essays. He was awarded a Guggenheim Fellowship in 1987.
‘A true freethinker’
In addition to his scholarship, perhaps his most significant contribution to the Stanford community was his work with students on campus theater productions. He directed or co-directed more than a dozen plays at Stanford, including Sartre’s No Exit; The Maids by Jean Genet; George Dandin by Molière; and The Hacienda Must Be Built, a play that he wrote.
Students flocked to Apostolidès’ film course, Images of Women in French Cinema, in which he expounded on a field he developed and called “iconomy”—the study of images and how they affect people’s lives.
“He was a true freethinker … who provocatively critiqued social and institutional norms,” said Christy Pichichero, a former student of Apostolidès’ who is now an associate professor of French and history at George Mason University and a Stanford Humanities Center fellow. “He brought something entirely unique and irreplaceable to the Stanford community.”
When asked about his diversity of interests in a 2010 interview with Post-Scriptum, a journal published by the University of Montreal, Apostolidès responded: “Peut-être l’unité de mon travail ne sera-t-elle perceptible qu’après ma mort.” (“Perhaps the unity of my work will only be perceptible after my death.”)
He is survived by his wife, Danielle Trudeau, and his son, Pierre Apostolides.
John Sanford
Le-Theatre-collage.-Comedie-ballet-en-un-acte-1988La-Guillotine-litteraire-1989
Mutations-dimages.-Pinocchio-ou-leducation-au-masculin-1989
Jean-Marie APOSTOLIDÈS | Post-Scriptum
Il demeure des zones d’ombre qui seront sans doute éclairées dans le futur, par nous-mêmes ou par d’autres. (…) Ce fut une belle aventure, qui n’est pas encore achevée.